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修身以道，道即心，心即性，三无差别。养性，即是培养道、心、性。心性这个东西明澈如镜，沾染即污。清洗、保养非常不易，只能污了又洗，洗了又染，所以修身的过程也是个保养的过程。修身养性，养性修身，两位一体，二无差别。
通称的“修养”，即含盖了它的全部内容。广义的修身即是修正行为方式，一切时中，不失威仪，约束、调整、完善自我，从而达到心灵健康。狭义的修身有气脉修炼、肢体运动、技能、艺术等形式，以此达到身体健康。养性即是对自性本体的养护，包括一切生命活动，大而无外，小而无内，念念不离自性。“道也者，须臾不可离也。”这个不可离的，就是自性。
身是命，服务于自性的载体；性是神识，主导命运的主体；说它是体，其实无体，无体之体即是实体。性命是身心的组合，不是单一概念，应该一分为二，又二合为一，宾主有序，属于酒店与客户之间的关系。性以命为寄托，命以性而升华。无性则命绝，无命则性无所依，两者密不可分，相互依存。因此，修身不离养性，性养而后身修。
少时，常常听到某某有修养，某某很流氓，以为不是流氓就有修养。几十年后，一提到修养，就觉得很沉重，远不是说的哪么简单，比想象复杂的多，深刻的多。<阴符经>说:“人，天地之盗。”人就是在窃取天地的财物，手段越高窃取越多。小偷成为流氓，大盗成为企业主。偷的方式不同，结果就不一样，这也是一种“修养”，只是离道太远，“盗亦有道”，此道非彼道，不过是指做贼的技术。庄子说，技艺近于道。后来人便把技艺与道画上等号，其实不然。
道是纯自然的，健康的，也是最人性化的。无经济倾向，也无政治倾向，可以不可以，自己做主。
修养，是一个长期的历练过程，不切实行持，难能受用。今已世风日下，大多根基浅薄，凑热闹的多，毅力恒常坚韧者少。从十年前的气功热到现在的宗教信仰，参与者亿万之众，真有境界者，所见无几,倒是其凝聚力得到了空前发展，人们迷糊了，政府恐慌了，是社会发展的必然，还是人心之所向？两者皆有可能。精神与物质失衡时，人心自然地需要一种制衡。气功作为健身手段，宗教作为精神领袖，理所当然地成为处理站。遗憾的是，大都“剪不断，理还乱”，解不脱，被束缚。这是气功“大师”和“宗教家”应负的责任。宗教被利用在气功的旗帜下，一个主导地位的宗教成了被领导。拘于形式，玩弄肢体，居然成为全民运动，名为修身，实为敛财，伪善成为慈善，特异功能成为神通，云里雾里，把不明白人修得更糊涂。透过闹剧，可以看出，修养不是玩意，俱不知形式下的深刻内涵，把修身和养性人为的支离，一个身心统一的修养离它的实质越来越远。
静
养
静不是什么都不想，什么都不想那是尸体，念头来了，让他自然来，自然去，不要去追悔，不要去克制，克制杂念，本身就是一种杂念。参禅打坐，闭目养神，思绪顺其自然，过去的让他过去，将来的还没有发生，就注意到现在。说现在，现在已成为过去，现在是把握不到的，佛教的三际托空，前际、现际、后际当即不著，不要老想抓住一个东西，抓也抓不住，本来就是空，局限于空已是不空。当下即是就是，当下的这一秒，安详自在，这需要一定的境界。真正的静，一面工作，一面生活，一面处理日常事务，心境始终保持一致，大祸临头不惊恐，辉煌腾达不得意，能够荣辱与共，这就是静养功夫。坐在那里苦不堪言，魂飞体外，思想开运动会，自己调戏自己，还不如做苦工，在苦中磨练，以苦为乐。六祖就是在砍柴舂碓、生死一线的逆境中磨练身心，开悟成就的。并非有一个专业、具体、固定的静修法门，静在一切日常生活当中，真正的静即是非静非不静。物来则应，过去不留，正如金刚经的“应无所住而生其心”。无住即无相，无相即无为，无为则生清净心。六祖因此开悟，以其无为也。凡夫不悟，常做有为，故有所不为。为而不为，不为而为，这中间有个度的把握。人的思想妄起妄灭无有休歇，犹如波浪，一浪接着一浪，因风而起，因风而灭，无风则不起浪。心如止水，无妄则歇，“歇即菩提”。歇不异静，轻松而又简单。人很颠倒，把简单的问题复杂化，非要去求个静，又岂知求之不得？
修养没有模式，就是自然，自然就是自己的样子。无拘无束，洒脱自在，动静不著，不离嬉笑怒骂。离一切相，又具足一切相，于念而念念无住，这就是禅。明理则无动静可求，处之平常即是。所谓平常心是道，平常就是真实，平常就是健康。就是这么容易，做到却不容易。这个竞争的社会，谁愿意平常？平常意味着平庸，十有八九不愿意。在单位，团体，默默无闻，平平淡淡，无人关注，自以为贬值。以价值论英雄，没价值就是没本事，没地位。根本上讲，每个人从出世那一刻起就决定了“地位”——三尺黄土。在未死之前所受的是职位。职位是生死间的点缀，有阶级差别，有好坏高低。因为这些“音符”才构筑起生命的旋律，才有人世的不幸与辉煌、富贵与贫贱、空寂与色彩。色彩尽管美丽，但决定不会常在。人们易受现象蒙蔽，意识偏见，行为失调。以为平常，太过平凡，硬要找个不平常。心境随之倾斜，欲与人争高下，竞长短，超越现实。思想生生不息的透支，生命也随之透支，慢慢地身心就不正常了。等你醒悟过来，平常已成非常。这时，心欲静意愈烦。所以静养首先要具备正知、正见。以出世的精神，做入世的事业。以平等心直面人生，不起分别心，不做分别想。不平等的是现象，人格、灵魂是一定平等的，要透过现象看本质。以价值论人生，那是贱踏灵魂。没价值的人生，最有价值。世事洞明，红尘看破，无论山林都市都是静土。能够在闹市中求得宁静，那是大定，身心不养而自养。
知止而后有定
这是《大学》讲的定静功夫。《大学》是入德之门，什么是德？书本译为德者，得也。得到个什么？等于没说。无数人穷毕生精力，为了这个德，而无所得，若有所得已是不德。《德经》说：“上德无德，是为有德。”真德不落行迹，无有名相，没有德的思维，也没有德的形式，用文字诠释已落文字相。由于文字的局限性，决定了词不达意，不管你的文辞多么精巧，所表达的境界，只能是相似或近似，而不是就是。尽管如此,还得强为之说，努力去接近。德是什么呢？德即是修身、平等、礼、让、谦、恭。
平等即正,不偏不倚、不上不下、不左不右、不好不坏、不善不恶，居于其间。若有轻重、彼此分别，则是不等，即有所偏。大学讲“有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正，有所恐惧则不得其正”。正即是法，正即是道，正即是觉。
礼即遮幔幢,傲慢人的遮羞布,把狂妄与虚伪隔离，充分显现人性的真实与自然。礼待他人就是礼待自己。孔子讲“礼尚往来”,意在加深人与人之间的往来与交流,保持人际关系的和谐畅通，不是相互塞红包，把人情商品化的利益往来。
让,就是把方便让人,让名、让利、让位、让人所不能让。现在的社会唯利是图,竞争成为主流。为了升值，作广告提高知名度,推销自己,别人不表扬,自己表扬。商业时代就是这样，只讲利益,不讲仁义,人性面临挑战，有好处不择手段地掠夺。物欲的膨胀,精神的崩溃，越来越多的人陷入误区不能自拔，这也是平衡的需要,此消则彼长。权利场亦古今如此，明争暗斗,基层干部到中层,中层到高层,各个环节的焊接,各个层面的是是非非,不在其位不知其苦。升职必须理顺关系,通关要花费,钱是进居上层的门票,正常收入又不够,只有去受贿,受贿又不安心,惟恐东窗事发,听到电话会立刻联想到反贪局,联想到纪检会,联想到监狱。权力虽然潇洒，未免有些苦涩。如果明智点,让让位,少一点争夺,也许会少一份烦恼。
有个“六尺巷”的故事，在安徽桐城，有条著名的小巷，长100米，宽两米，是著名的六尺巷。这里本没有巷，一边是清朝康熙年间宰相张英的房子，一边是平民商人吴氏的房子。一次，两家修房子，为宅基地发生纠纷，张英家人修书北京，要张英出面。一人之下，万人之上的宰相，教训一个百姓，那是小事。但是张英的复信是：
千里修书只为墙，
让他三尺又何妨；
长城万里今犹在，
不见当年秦始皇。
家人见信，将墙主动退后三尺。吴氏也受感动后撤三尺，成为六尺巷。这一让，让出了睦邻友好，让出了千年佳话。宇宙万物，名利权势，本不属我，何必去争？拿不属于我的东西去送人，让人，何乐而不为？
谦者欠，有所缺，凡事留有余地，不要求完美，完美之后又是缺。人生就是在圆缺之间滚动，犹如月亮，圆了又缺，缺了又圆。寒冬过去又是阳春，没有永恒的冬季也没有永恒的春季，每个人必须按春、夏、秋、冬这个步骤。天时、人事无时不在变化之中。运气好的时候不是好事，倒霉的时候不是坏事。祸兮福所依，福兮祸所伏，是自然之理。没有人可以逾越这个规律，认清这个法则对人生会有一个乐观的态度。
恭即是敬，芸芸众生、冤之与亲，都应善待。善待众生就是善待自身的生存环境，营造自己的家园。善待冤亲是社会安定的保证，持久的和平决定于冤亲关系的处理，做到冤亲平等，无彼此分别等差，这些都是功夫涵养。
修道以德，德以修身，修身以知止。知事物先后，始终，然后而能止息、止念以致入定。儒家是以入世做人入手与佛门以出世禅定入门，途虽有别，道无二致。入道、入德不离入定。
为敌人干杯
康熙是满清的一代明君。他缔造的康乾盛世影响了一个时代，他的成功有自身的经世智慧，也有臣工们的努力，最重要的还得益于他的劲敌。他在七十岁生日宴会上有一段演讲：“我大清有今天的基业，一要感谢各位臣工，二要感谢我的敌人。没有他们就没有我的今天，是他们给我提供了舞台，是他们成就了我，他们是我的敌人也是我的朋友。在此我为鳌拜、葛尔丹、吴三桂、郑经、索额图、明珠等所有和我过不去的‘战友’干杯！”这其中，葛尔丹是康熙的女婿，索额图、明珠是康熙昔日的亲信朋友。他们后来反叛，让世人感叹人生很残酷，在权势、名利面前，亲情、友情也不堪一击。没有永远的敌人，也没有永远的朋友，取舍之间只在一念。用之得当，敌即是友，用之不当，友即是敌。凡成大事者，个人恩怨事小，“为国者不为家”。王者“风范”就是这样，臣弑其君，子弑其父，也不足新鲜。
鳌拜、吴三桂、郑经则是康熙的生死之交，也是生死之敌，杀场的失败者。因为有他们的失败才有康熙的胜利，康熙以王者姿态为失败的敌人干杯，有庆典也有祭奠还不失轻蔑。人要有所成就，需要朋友，要有大成就，需要的则是敌人。是敌是友看怎么鉴定，帮助自己成功的敌人亦是最好的朋友。所以为敌人干杯就是对朋友干杯，看你有没有这个气量。“时世造英雄”。康熙就是在特定的历史条件下打造出来的。
学会感谢敌人，因为他们成就了你。孟子说：“仁者无敌”，仁者爱人，仁爱无疆。我们还有敌人，基本上是“不仁”的。
刘邦的仁
汉王刘邦，史记表扬他“仁而爱人”。估计是套用孔子意“仁者人也”，而非孔子旨。人的本来是仁，做人的标准是仁。但你不仁，孔子也没权利处分你，只有等候社会的惩罚。汉王用一生在诠释这个仁，因仁而得天下，因不仁而失天下。
他的部下韩信在未成为他的部下之前，先于项羽账下，未得重用，后跳槽至刘邦门下做后勤。闲职升职比较难，想要官又要面子，郁闷不得志，终于有一天熬不住了，星夜逃离军营。著名的萧何追韩信就发生在当晚。萧何是刘邦的后勤主管，曾经与韩信谈论天下事，认准了韩信的才华。月夜策马追回，推荐给刘邦。刘邦听闻介绍，于是拟定一个将军职位，萧何说，这个位置留不住韩信。刘邦说，就做大将，叫韩信来拜将。萧何说，老板你傲慢惯了，任命一位大将，如同呼唤小孩子，这就难怪留不住人才。如果有诚意，应该选择一个好日子，斋戒沐浴，搭建高坛，举行庄严的拜将仪式。汉王答应了萧何的提议，设坛恭迎韩信就职。古代的欢迎仪式不如现在简单,需要五体投地叩拜。就是心理不服，形式必须庄重，以表诚意。
上级对下级礼拜，这个气度，今天的领导肯定做不到，能够不把权利最大化就很不错了，这是古今人的差别。这份恭敬尽管有政治色彩，不免利益之嫌，但也不失大度。因此博得韩信为他披坚执锐，夺取政权。后来，刘邦成就霸业，家天下的体制使他不再客气，辱骂群臣是“功狗”，等于是看家的狗。过于张狂导致了果报，夫人吕后在他死后发动政变，诛杀韩信，还祸及自己的子孙，为了做老大。要出头就会有牺牲，哪怕牺牲亲情。政治需要如此，也只能如此。刘家的基业未被外伤，已受内伤，果报不可思议。
恭则意气和，谤者意气散，成败得失在此一念。
以上述标准来检测人，实在是缺德的多，都说做人难，就是做到半成品都不容易，社会发展到今天，人到了非修理不可的时候。
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功即是见性，念念无滞。见性就是见到自己的本性，找回真实的我。这个我，非血肉之躯，而是能够见、闻、觉、知的神识，是主宰，他决定生命活动。他无形无相、不垢不净、不生不灭。修性，即是修正性灵的染污，维持原始的状态。
性命有体用之别，性是命之体，命是性之用。肉身是命，是寄托自性的舍宅，属器物，损益有期，不离生、老、病、死。见性成佛，性佛一元。见性得自于禅定智慧。定慧等学，定是慧之体，慧是定之用。比如灯光，灯是体，光是用，无灯即无光，同理无定亦无慧。所以修养以定为基础。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安-----”知止而后格物，物格而后知至。看得破红尘就明白，明白就安心。
二祖慧可大师，参达摩祖师，请求安心之法。达摩说，拿心来，我帮你安。慧可说，觅心了不可得。达摩说，已经安好了。我心不安，是因为安在名利财食睡。人世间诱惑太大，止不住啊！
清朝有个重要人物曾国藩，是个止得住的人。曾国藩身处内忧外患的非常时期，内有农民起义，外有帝国入侵，真正的国难当头。一介儒生，担负起拯救一个时代的责任，组建湘军，平定内乱，稳定政局，成为当世的中流砥柱。他的才华，对于老板慈喜来说，喜忧参半，喜则江山平定，忧则功高震主。曾国番当然明白“兔死狗烹”的帝王术。虽然有势力炒她鱿鱼，取而代之，但权衡利弊，自知非王者之器。能在十年之中连升十级，这个记录没有几个人可以破，可谓声名显赫，盛极一时。经验告诉他，盛极必衰，否极泰来。他不敢骄傲，知道自己到了顶峰，高处不胜寒啊！把握不好凶多吉少，不敢不适可而止。为回避慈禧的猜忌，左右环顾而言他，去搞些与政治无关的学术小产品，如《家书》，《冰鉴》等，谨慎周旋于权利的夹缝中保身全家。如果贪一点，也许更好，也许更糟。他没有拿身家性命去假设，而是在进退之间取舍，选择了“止”。做到功成、名就、身退，这是他的谨慎。他在给父亲的家书中写道，他被封为太子太保，国荃封为太子少保，皇恩浩荡啊！我们很知足。说些表扬话让慈喜听，别让她老人家担心。附寄千两白银，要其父施舍亲邻，自己过去所欠债务，暂不必还，要有所欠。圆满不好，日中则仄，月圆则缺。如日中天之时，正是夕阳西下之始。月圆之时，月缺之始。极限之时，急流勇退，明白人不逆流而上。晚年曾文正公修有一寓所，取名“求缺斋”，意在其缺，缺的后面永远有一个目标——圆满，欲行又止，欲罢不能，意犹未尽。达到目的，业已圆满，缺陷不期而至。犹如爬山，到了巅峰，已尽头，不留步，就下坡。曾国藩以高度的修养续写清朝的历史，塑造自己的人格，集修身、齐家、治国于一身。他的圆满，成就于他的不求圆满，在于知“止”。
现在社会有几人知止？偶有知者也不愿止，愿止的唯有祸，没有愿意止富的。科长想处长，处长想厅长。百万资产，想千万，千万想亿万。人有追求，要发展，想法没有错，但你不自量，不知定位，盲目追求，亦如圣经所言，“欲望一经怀胎，就生出罪恶来”。没有自知之明，这是大错。子曰：“不知命无以为君子”。命就是生命轨迹，器量与造化。不认知自己，不为之聪明。易经云：“天地定位”，已经安排好了，服从是你的职责，不服从就是违纪，违纪必受处分。事业失败的人多数是违章操作受到的处罚。你要成为歌星，优良的音质是首选条件，如果是嘶哑，唱破喉咙也枉然。成为球星，具备高大健康的起码素质，有了先天的基因，再谈后天的努力，这样就不会迷失。如果还失败那是注定的失败，所谓尽人事，听天命，责不在你。没有天赋作基础的行业与你无缘。诸葛亮有经天纬地之才，为刘备打工，刘邦不读书，还做帝皇。专业好像不对口，但是命运选择了他。曾有诗云：“坑灰未尽山东乱，刘项原来不读书”。秦始皇为了巩固政权搞了一次文化革命“焚书坑儒”。刘邦和项羽没有文凭不在革命之列，他们后来的成功与不读书有关系。倘若刘、项是知识分子，也难逃被坑的命运，历史就不是今天的历史。
不要误会，不是说读书无用，而是徵对特定历史条件下的特定人物，可能影射到知识与学问的不同定义。目的旨在让那些变质的文人从学问库里删除。刘、项虽然不是知识分子，但不是没有学问。《红楼梦》有句名言“世事洞明皆学问”，学问来源于世事的历练。文字章句只是学问之枝节而已。知识与学问没有必然联系，还有个嫁接的过程，没有联接好之前，知识是知识，学问是学问，没有太亲密的关系。经世的学问讲究的是做人做事，不一定非要学历，有学历没学问的大有人在，有学问没学历的比比皆是。刘邦是属于没读书的学问人，他的作品《大风歌》“大风起兮！云飞扬，威加海内兮！归故乡------”留传古今，一些大辞人未必有这个气魄。论语里的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。本质甚于文饰则未免粗野，文过其实，掩盖原有的质朴则太斯文、虚伪，只有文与质的均衡发展才够得上君子。会读书不会做人、做事，还是一个小人，惟有文质彬彬才是一个合格的学问人。“焚书坑儒”是秦始皇的过失，那些言过其实的文人也难辞其咎，人一身造成的错误决断，往往离不开环境给他提供错误决断的信息。有的错误是历史造成的，历史在一定时期需要错误。否则，我们就走不到今天。
一个人的才华和他的事业以及所处的位置，没有必然联系。太阳照在你的头上就亮丽一下，乌云密布的时候，即使你是巨人也只能韬光养晦。注定你的终极目标是个处长，就是个处长，不服气就下岗。注定你的资产只有一百万，就享受一百万，超支了，就吃点药。与生俱来的产业，天地予以注册。注定不该有钱的，一进帐不是发病，就生是非。天道分明，丝毫不爽。在不幸的时侯，享受不幸，心境会自然宁静。《中庸》开宗明义：“天命之谓性”，指的是形而上的道体才是生命的根本，中国人心目中的“天”相当于西方的“上帝”和佛教的“西方极乐世界”，他是人生终极的目的地———心灵的归宿。宗教的魅力在于给迷失的人以方向感。所以信命是人性本质上的需要，并非肤浅的宿命论，而是最高的哲学。只有知命，才会知止，才会破除迷信，才会合理科学地享受人生，这是一个修养人最起码的条件。
以人体而论，肠胃的吞吐量是有限度的，比喻活一百年，安排的粮食指标是二十吨，如果五十年吃完了，那么就提前去殡仪馆报到。不信就试试，不过不可以重来，极限一到，只有死神关照，亲戚朋友都帮不上忙，紧要关头还是靠自己的真实表现，这是实在的廉政公署，没有造假的余地。有没有修养？生死是最好的考场。人虽然腐败，天道依然公平，它会调整失去的平衡。人作为天地的一分子岂能例外？所以维持人体所需的营养，是有比例的，任意加重或减轻某一器官的负担，都有导致不健康的可能。现代人的病大多是吃出来的，过去五谷杂粮都不得温饱，体质还好过现在。你看那些快活人，都是不懂生活的人，吃得多，消费大，任务完成快，去也急。贪图口福是很大程度的慢性自杀。想自杀，这个法门可以学。人生的使命完成了，不去也得去，留也留不住。长寿的人，漫不经心，吃得少，粗茶淡饭，最低的消耗，指数不达标，拖拖拉拉，老不死，想提前，阎王也不签单，没合格证啊！宣化上人说过，不要享受，一享受就有烦恼。不能说没道理，酒多伤肝，烟多伤肺，肉多伤胃。大量脂肪堆集，外表看来挺福气，里面实际是个医药公司。先生们，女士们，肠胃的不堪重负，你没理由要求它不“下垂”。佛门有过午不食的清规，就是一天吃一餐，适当的时候，闭关打坐，“闭关”是关闭与外界的交往，减少生理的消耗程序，达到全方位的休息，可以不吃食物，喝点水维持生命，以此清理肠胃。“打坐”是思想跑调的时候打住，曰打，心念不起，曰坐。不是一副道貌岸然的样子就叫打坐。明白真相，行、住、坐、卧都是坐。科学的饮食观能有效的帮助修行人进入禅定。人体在禅定的状态下，体能消耗最低，需求能量最少，保持这种静态平衡，就是保证了生命的质量。现在普遍推广的营养方式是否合理？不敢确定。如果合理的话，人的健康状态，应该是今天好过昨天，而事实是医院的效益，昨天不如今天。科技的进步并没有给生命带来活力，而是疾病的漫延，说明事物的发展与颓废是双向的，是一体两面的孪生兄弟。
总而言之，都是自性这个老板做不了主，权利太过膨胀，家政，财政，国政，面面俱到。身体哪还管得过来。只有交给医院托管。修身之切，明理尽性以至于命。否则肢体运动形同虚设，亦有戕害身体之弊。如果形体运动可以健身，那么奥运冠军应该是健康长寿之典范。恰恰相反，运动员的寿命普遍不高，体质状态，更是每况愈下，伤病累累，这与修命不修性有直接联系。如果自性做得主，身体自然健康，疾病减少，欲望合理，自然找回迷失的我，完成生命的觉醒。
有了定的功夫，气脉通畅，神清目秀，记忆力强，理论通达，身心喜悦，肌肉柔润，关节松灵，少说也是第一等的凡夫，不过很不容易，不经一番寒彻骨，那得梅花遍地香。我的经验就是把整个的身心应用于、融化于、同步于修证的全过程，如果有所感、有所得的话，就是自觉自在。当然此自在远非真自在、大自在，那是圣人境界。
有了定力，面对这个世界，宁静而祥和。没有必要的纷争，没有太多的烦恼，没有过多的欲望。虽处逆境，亦能超然。修养到这个层面或许可以闻到点消息，可以触摸到凤毛麟角，可以看到朦胧的边际，是否可以入道？可能还有十万八千里。但也不必灰心，现在有飞船。
修养的形式多种多样，有艺术修养，有文学修养，有政治修养，有宗教修养。不论通过那种形式，都可以达到这种境界 。
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